Smettiamo di presentare Leopardi come il poeta del pessimismo

C’è una domanda che mi accompagna da anni e che, a mio parere, merita di essere posta con chiarezza: perché Giacomo Leopardi continua ad essere presentato a scuola quasi esclusivamente come il poeta del pessimismo?

Ho insegnato per quarant’anni, attraversando programmi, riforme, generazioni diverse di studenti, e col tempo mi è apparsa sempre più chiara una realtà: nelle diverse scuole in cui ho lavorato, l’idea di Leopardi che circolava nelle classi era ed è, ancora oggi, quasi sempre la stessa, cristallizzata in poche parole: “pessimismo cosmico, dolore e malattia”. Si tratta, infatti, di una definizione stereotipata, appresa, e ripetuta senza pensarci dagli alunni, quasi automaticamente. Eppure, bastava poco: leggere un verso con più attenzione, lasciare spazio a una domanda, insistere su un’immagine; solo allora accadeva qualcosa. Quella formula cominciava a incrinarsi, e da sotto affiorava un Leopardi diverso, più umano, meno riducibile, impossibile da chiudere in un’etichetta preconfezionata. Proporre un Leopardi “vivo” non è stata, dunque, una presa di posizione rispetto alle abitudini didattiche dei miei colleghi, ma piuttosto una scelta maturata lentamente, quasi per necessità. Così, anno dopo anno, ho iniziato a chiedermi come fosse possibile che un autore così complesso e profondamente umano venisse percepito dagli studenti come distante, freddo, persino “contro la vita”.

In altre parole, è da questo interrogativo, semplice e insieme scomodo, che nasce la mia esperienza; e forse anche un piccolo invito a rimettere in discussione ciò che, troppo spesso, diamo per scontato quando entriamo in classe.

Eppure, ogni volta che uscivamo da quella definizione, accadeva qualcosa di sorprendente: Leopardi tornava presente in classe, si faceva sentire e, improvvisamente, cominciava a parlare davvero ai miei studenti

Possiamo, quindi, affermare che nel triennio della scuola secondaria di secondo grado, lo studio di Giacomo Leopardi occupa ampio spazio, giustamente, ma spesso avviene attraverso categorie interpretative già definite; impostazione utile per orientarsi, che rischia però di costruire una rappresentazione riduttiva, in cui il poeta finisce per coincidere solo ed esclusivamente con il suo pessimismo. Eppure, proporlo in classe non è solo una scelta di contenuto: è, prima di tutto, una scelta che riguarda il modo in cui si insegna e si apprende.

In questo senso, ho riconosciuto nel lavoro proposto nell’unità didattica dedicata a Leopardi nel secondo volume de La selva e la luce , pubblicato dalla Casa Editrice Principato, un modo di procedere molto vicino al mio fare didattica in classe. Gli autori, impegnati nello studio e nell’insegnamento della letteratura italiana, propongono un percorso serio ma allo stesso tempo vicino ai ragazzi, attento a spiegare bene senza perdere di vista ciò che può davvero coinvolgerli e aiutarli a capire che Leopardi non è solo il poeta del pessimismo, ma un autore capace di parlare ancora oggi ai loro desideri, alle loro domande e al loro modo di “vivere nel mondo”.

Il percorso proposto non chiude subito il poeta dentro definizioni già pronte, ma prova ad aprire uno spazio di incontro reale con i testi, poiché prima di tutto si legge, si ascolta, si lascia emergere una prima impressione, proprio come ho cercato di fare in classe negli anni. In questo modo le stesse attività proposte vanno in questa direzione: invitano gli studenti a mettersi in gioco, a confrontarsi con i brani e a riconoscere dentro le parole di Leopardi qualcosa che riguarda anche la loro esperienza.

Non si parte dall’etichetta del “pessimismo”, ma da ciò che i versi fanno nascere in chi legge; solo dopo, gradualmente, si arriva a dare un nome alle cose. Si tratta di un approccio che ho visto funzionare, perché rende Leopardi meno distante e più vicino al vissuto dei ragazzi. Per questo motivo, mi sembra che l’unità non si limiti a spiegare Leopardi, ma provi davvero a farlo incontrare agli studenti. E quando questo accade, cambia tutto: la comprensione si fa più profonda e autentica e anche la partecipazione cresce in modo naturale.

A tal proposito, ho osservato che molti studenti faticano ad avvicinarsi a Leopardi non perché sia davvero “difficile”, ma perché viene presentato in modo già concluso, come se non ci fosse più nulla da scoprire. Il problema, allora, non è la complessità del suo pensiero, ma la sua riduzione. Quando Leopardi diventa solo il poeta del dolore, perde la sua dimensione più vera: quella di un uomo attraversato da un desiderio fortissimo di felicità, di affetto, di relazione, di infinito. In altre parole, non è la sua scrittura a risultare inaccessibile, ma il modo in cui viene proposta.

In conclusione, non è Leopardi a essere lontano dagli studenti, ma l’immagine semplificata che spesso ne offriamo e, quindi, la mancanza di una mediazione didattica efficace.

Quando ho iniziato a proporre “L’infinito” senza introdurlo come “testo del pessimismo”, ma come esperienza di desiderio, non ho fatto lunghe introduzioni teoriche, ma ho chiesto agli studenti di leggere e poi di riflettere e commentare. All’inizio con esitazione, poi con sempre maggiore partecipazione. “Prof, però qui sembra che voglia perdersi perché sta bene”, mi ha detto una volta uno studente. “Non è triste, è come se fosse… pieno di vita, di desiderio di attesa; come se stesse sperando in qualcosa o in qualcuno.” In quel momento, Leopardi smetteva di essere una figura lontana dal loro mondo.

Anche in “A Silvia”, ciò che colpisce non è soltanto la mancanza, ma la forza con cui la vita viene desiderata prima che venga meno. E nello “Zibaldone”, come nelle Operette morali, emerge con evidenza un bisogno continuo di interrogarsi sul mondo, di capire, di conoscere e di non accontentarsi. Proprio in questo, ho sempre aggiunto alla lezione un richiamo a Dante, immediato e utile nella didattica: “Fatti non foste a viver come bruti, ma per seguir virtute e canoscenza”. In quel verso ritrovavo con loro lo stesso desiderio di conoscenza che attraversa Leopardi: un bisogno profondo e umano di capire il mondo e di non fermarsi a ciò che si sa già, anche quando questo porta a confrontarsi con i nostri limiti.

Nel Dialogo della Natura e di un islandese, inoltre, non c’è rassegnazione passiva, ma una ricerca ostinata di senso che non si arrende al limite e fa percepire Leopardi, in modo inatteso, vicino a noi. Mi sembra importante, infine, ricordare lo stupore attento dei discenti quando spiego il Dialogo di Plotino e Porfirio, dal quale percepiscono una visione di grande umanità: Leopardi condanna il suicidio non come gesto di libertà, ma come rinuncia al legame con gli altri e alla vita stessa. Lungi dall’essere un autore chiuso nel proprio pessimismo, come viene spesso spiegato nei libri di testo, qui egli afferma che la sofferenza e il dolore vanno condivisi e attraversati insieme, perché ogni individuo è responsabile verso gli altri e la vita stessa.

Il suicidio, per Leopardi, non è una liberazione, ma un atto che sottrae all’umanità una parte di sé, spezzando quel fragile vincolo di reciproca appartenenza che, pur nella sofferenza, rende la vita degna di essere vissuta.

In ultima analisi, i temi che attraversano la sua opera, il desiderio di felicità, il bisogno di affetto, il rapportarsi con i limiti dell’esistenza, non sono concetti astratti, ma esperienze così intense che il lettore ne avverte immediatamente la presenza. E quando gli studenti vengono guidati a riconoscerle, la risposta cambia. Non solo comprendono il testo: lo sentono.

È qui che si gioca, secondo la mia esperienza, la vera sfida didattica: non nel semplificare Leopardi, ma nel restituirlo nella sua complessità. E così, spostare l’attenzione dalle etichette ai vissuti, almeno in una prima fase, permette di attivare un coinvolgimento emotivo autentico. Poi, l’analisi può arrivare dopo, quando il testo ha già aperto un varco al legame con il lettore.

In seguito, una delle attività che ha funzionato meglio nelle mie classi è stata la riscrittura in chiave contemporanea. Ho chiesto agli studenti di tradurre un’emozione leopardiana in una situazione attuale: il senso di infinito, l’attesa, la delusione. Il risultato è stato sorprendente: non solo creatività, ma comprensione profonda. Per riscrivere, infatti, bisogna aver capito davvero il testo.

Ne consegue che, forse, la questione più importante va oltre la didattica in senso stretto, poiché riguarda il messaggio che trasmettiamo attraverso le nostre scelte.

Quando siamo consapevoli del fatto che presentare Leopardi solo come il poeta del pessimismo riduca la complessità dell’esperienza umana, dobbiamo restituirlo nella sua interezza, mostrando agli studenti che anche dietro le riflessioni più dolorose può esserci un amore profondissimo per la vita.

La mia esperienza, pur nel suo piccolo, mi ha insegnato questo: gli studenti sono molto più disponibili all’ascolto di quanto immaginiamo, se percepiscono che ciò che leggono ha qualcosa da dire alla loro vita. Leopardi, oggi, può ancora dirlo.

Forse, allora, la domanda da cui partire non è se sia davvero il poeta del pessimismo.

Ma se siamo disposti, davvero, a leggerlo e coglierne il senso fino in fondo.

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